Rány svaté církve podle Rosminiho (3)

Třetí ránou církve je nejednota biskupů. Výklad této rány navazuje na situaci, ve které se církev ocitla po pádu římské říše. Předtím byli podle Rosminiho jednotliví křesťanští biskupové v pravidelném kontaktu a měli k sobě úctu. Po zhroucení římského státu se ocitají v nové situaci:

Za zmínku stojí, že když lidé, kteří jsou tvory veskrze společenskými, zjistí, že byly zpřetrhány vazby mezi nimi, když jsou rozptýleni, poníženi, bez prostředků, bez naděje, ztroskotaní v moři neštěstí, tehdy se vedeni spontánním hnutím nebo jako k poslednímu útočišti obrací k náboženství. Lidé v potížích náboženství vždy vítají; může jim postavit před oči novou naději, naději velkou jako Bůh sám, protože jim může slíbit, že jejich totální ztráta se může změnit ve věčný zisk. A tak zjišťujeme, že náboženství, které vždy musí předcházet rozvoji všech společenských institucí, a které přežívá jejich destrukci, vždy národy naviguje, jak v jejich dětství, tak tehdy, když se pozdvihají z trosek. A tento zákon Prozřetelnosti, který od počátku stál u zrodu všech společenských vazeb, který každou kultivaci společnosti odvozoval od náboženství, připravoval cestu, kterou Bůh určil pro působení křesťanství ve středověku. Výsledky tohoto jediného pravého náboženství nebyly nijak pozadu za výsledky nepravých a nedokonalých náboženství; a i když tato nižší náboženství také podporovala společenské vazby a rozvoj národů úměrně množství pravdy, kterou obsahovala, tak mnohem efektivněji toho dosahovala tato víra, která obsahovala celou pravdu, čisté a plné zjevení a milost vykoupení.

Tak se lidé, kteří teď byli sužováni časnými neštěstími, uchýlili do ochranné náruče náboženství, od kterého se už předtím dozvídali o kráse duchovních i božských věcí. Teď u něj především hledali podporu v pozemských věcech. A společná Matka všech věřících, plná lásky a soucitu, byla hluboce dojata potřebami poníženého a dezorganizovaného lidu a stala se jeho útěchou, útočištěm, vládcem.

Tak se duchovní ocitli v čele lidu a skoro nevěděli jak. Pod tlakem soucitu se chopili záchrany zdevastované společnosti a najednou zjistili, že se stali otci osiřelých měst a vládci tam, kde světská vláda své povinnosti zanedbala. Církev najednou byla zavalena světskými poctami a bohatstvím a ty se na ni valily samospádem, jako voda, která se vyhrne z jezera v místě, kde se sesunula hráz.

XXIX. Bylo to v šestém století, kdy se na naše duchovní nahrnuly tyto nové povinnosti. Svatí preláti to vůbec nevítali, protože viděli, jak je církev zatížena světským bohatstvím a ztrácí chudobu, kterou si tak cenili první Otcové. Viděli, že je světské starosti utlačují a odvádí od studia božských věcí a připravují je o čas a sílu, kterou by potřebovali k předávání Kristova slova věřícím, ke vzdělávání duchovních a k modlitbě veřejné i soukromé.

Svatý Řehoř veliký, velký církevní vládce té doby, byl hluboce zraněn škodami, o kterých byl přesvědčen, že musí následovat poté, co se církvi otevřela tato nová dráha. Jeho dopisy jsou plné stížností na těžké okolnosti té doby, které jej stále více tlačily do role účetního nebo panovníkova pobočníka, než biskupa svého stáda.

Jedním z důsledků této nové situace bylo, že biskupové už neměli čas a síly na to, aby učili své kněze. Vznikly tedy semináře, kde se učení věnovali vzdělanci a učilo se z knih, ale autentičnost předávání víry utrpěla. Kněží se začali učit informace a ne život z víry. Někdy jim stačilo učit se z knih, které byly jenom heslovité. A časem mnozí našli v tomto nedobrém pořádku zalíbení. Nutně vzniká otázka, jak z této situace najít cestu ven?

To nemůže udělat nikdo kromě biskupů. Oni jsou povoláni k tomu, aby církvi vládli; oni mají zázračný dar uzdravovat ji, když je nemocná: ale tento dar mají, když jsou jednotní, ne když jsou rozděleni a rozptýleni. Pro toto velké dílo potřebujeme, aby se celé biskupské tělo spojilo v jedno, jak v úmyslech, tak ve skutcích. Ale právě toto spojení mezi pastýři a svatou církví v této těžké době chybí. A v tom spočívá třetí rána Církve, která není o nic méně krutá než ty, o kterých jsem psal dříve.

Teď se podívejme na to, jak tyto nepřátelské vlivy způsobily rozpad jednoty episkopátu.

První následníci apoštolů, chudí a neznámí, spolu navzájem komunikovali jednoduchým způsobem, který vyplývá z evangelia a který je prostě vyjádřením toho, co máme v srdci. Takto se člověk sděluje svému příteli a je to tato věc, která činí konverzaci Božích služebníků tak snadnou, přitažlivou, užitečnou a svatou. Tak vypadala komunikace prvních biskupů. Ale když začali být obklopeni světskou mocí, nebylo už tak jednoduché se s nimi setkat. Světské ambice daly vzniknout řádným titulům a pravidlům pro jejich okolí a ty začaly být vyžadované jako podmínka pro komunikaci s preláty. Pro lidi to znamenalo rezignaci na určité množství sebeúcty, pokud ne ponížení, protože se sem vtírala neupřímnost a falešnost. Nakonec věci dosáhly toho bodu, kdy komunikace prostých křesťanů s hlavami církve byla tak zatížena prázdnými formalitami, že někdy ani nenabízela rozumné řešení. Mysl pastýřů, místo toho, aby rozjímala o jemných pravdách a dávala moudré rady, byla odvedena ke studiu všech těchto práv a požadavků Církve, které vyplývaly z nových pravidel. Jejich charakter se změnil na podezřívavý a nešlechetný kvůli předsudkům a obviňování. Situace se komplikovala. V důsledku toho pak shromáždění biskupů, které od přirozenosti je setkání laskavé a vstřícné, začalo vyžadovat dlouhé a pečlivé přemýšlení, člověk před ním musel studovat doprovodné ceremonie, připravit se na značné výdaje a věnovat mu spoustu času. Mnoho energie jej stálo jenom přečkat únavné procedury etikety, které samy o sobě mohly starého zesláblého muže stát život.

LXI. Takové překážky, které oddělovaly biskupy a vytvářely mezi nimi atmosféru odcizení, byly jasnou známkou toho, že se do jejich srdcí přikradla ctižádost. A co mohlo být větším zdrojem rozdělení, a dokonce schizmatu, než ctižádost, která nikdy nepřichází bez svých průvodců – touhy po bohatství a po moci? V historii církve bez výjimky platí, že „kdykoli byl biskupský stolec po nějakou dobu spojen se světskou mocí, nutně následovaly spory.“

Rány svaté církve podle Rosminiho (2)

Z pěti zejících ran církve, jimiž uniká její životodární krev, tentokrát vybírám pár ukázek z kapitoly věnované druhé ráně. Připomínám, že kniha vyšla před sto devadesáti lety, kdy se liturgie odehrávala z velké části latinsky. Čerpám z anglického překladu, který jsem stáhl odkudsi z internetu.

XXII. V těch nejšťastnějších časech církve byly pro křesťanský lid dvěma velkými zdroji vzdělání kázání a liturgie. Kázání vzdělávalo věřící pouze slovy, zatímco v liturgii byla slova spojena s určitými rituály; a hlavně s těmi rituály, kterým jejich božská autorita dala moc na základě lidské přirozenosti nějak působit, konkrétně s obětí eucharistie a se svátostmi. Ty oba byly plné učení. Neoslovovaly jenom jednu stránku lidské přirozenosti, ale celého člověka; pronikaly jej a podmanily si jej. Nebyl to jenom hlas, který by oslovil pouze intelekt, ani to nebyly jenom symboly, které by oslovily pouze smysly; oboje prostřednictvím intelektu i smyslů pronikalo k srdci a naplňovalo křesťana vznešeným citem pro Boží tajemná a nadpřirozená díla. Tento cit byl činný a mocný, stejně jako milost, která jej přivedla na svět; slova kázání evangelia totiž pocházela od světců, kteří na své posluchače vylévali Ducha, kterým sami přetékali; a rituály, které působily už samy o sobě, měly účinek ještě větší díky tomu, že padaly na úrodnou půdu. Věřící byli připraveni je přijmout, jak díky tomu, jak je poučovali jejich pastýři, tak i díky vlastní schopnosti rozumět tomu, co se v církvi odehrávalo nebo co sami dělali. Z těchto věřících byli vybíráni kněží. Ti si pak s sebou do své velmi vážené služby nesli základy nauky a víry, kterou nasávali společně s ostatními věřícími. Modlili se tytéž modlitby a setkávali se se stejnou božskou milostí, díky níž důvěrně znali a pociťovali plnost toho úžasného náboženství, k němuž se hlásili.

To také vrhá světlo na historické události, které nám dnes připadají nezodpovědné; například, když čteme o tom, že zástup lidí se tak vehementně dožadoval toho, že za svého pastýře chce jistého prostého laika, že z něho přes jeho odmítání během několika dnů udělali biskupa. Taková situace v raných dobách křesťanství nebyla ojedinělá. Dočteme se o celé řadě svatých – Ambrožovi, Alexandrovi, Martinovi, Petru Chrysologovi a dalších, že byli v jednom okamžiku vzati ze skromného života nebo ze světského zaměstnání a povýšeni na biskupy. Byli povýšeni na svícen, protože už předtím zářili pro celou církev.

Stejně tak naše moderní kněžstvo je obrazem toho, jací jsou laici. Jinak to ani být nemůže; přichází přece z prostředí křesťanů, kteří možná nikdy nerozuměli tomu, co se při církevní bohoslužbě odehrává, a pokud na ní měli účast, tak jako cizinci, kteří nechápou, co to kněz vlastně dělá. Možná nikdy nepocítili důstojnost, která náleží členům církve; a nikdy nepocítili jednotu těla a ducha, s níž kněží i lid padají na tvář před Všemohoucím, vstupují s ním do společenství a on s nimi. Mnoho lidí hledí na kněze se závistí, jako na privilegovanou kastu, která žije z příjmů farnosti; jako na každou jinou laickou vyšší společenskou třídu; jako na někoho odděleného a ne někoho, kdo tvoří vybranou část těla Církve, jejímiž členy jsou i laici, kdo dostává tatáž blahoslavenství, modlí se týmž hlasem, přináší stejnou oběť a touží po stejné milosti z nebe. Odtud pochází rčení, které slyšíme nepřiměřeně často, že záležitosti církve jsou záležitostmi kněží. Jak máme začít učit a cvičit v pravdivém a širokém kněžském duchu žáky, kteří přišli do církevní školy takto naplněni sami sebou! Kteří nemají žádné základy toho, o čem bychom si mysleli, že už s tím přijdou, co by církevní výchova měla jenom rozvíjet. Tito muži nemají žádnou představu o tom, jaká je povaha kněžství; nevědí, co hledají, když se chtějí stát kněžími, nebo co se mají v semináři naučit.

V raných dobách církve biskupův dům sloužil zároveň jako seminář pro jeho kněze a jáhny. Žili v přítomnosti se svým představeným a komunikovali s ním, při zbožné konverzaci s ním se naučili teorii a z jeho neustávajícího života v pastoraci pochytili náboženskou praxi. Tak Athanasius vyrůstal vedle Alexandra a Laurent vedle Sixta. Téměř každý významný biskup si ve svém vlastním domě vychovával svého nástupce, dědice své zbožnosti, svého nadšení a vzdělání. Tomuto systému vděčíme za vynikající pastýře, jimiž bylo bohatých prvních šest století církve.

Irenej popisuje svoje první učení u Polykarpa takto: „Co se tehdy dělo, si pamatuji lépe, než to, co se stalo později, protože věci, které jsme se naučili v dětství a se kterými jsme vyrůstali, se nezapomínají; takže bych mohl přesně ukázat místo, na kterém svatý Polykarp seděl, když hlásal slovo Boží. Vážnost, se kterou vždy přicházel a odcházel, jako bych i dnes viděl živě; celkovou svatost jeho života; důstojnost jeho tváře a celé jeho osoby; kázání, kterými živil své lidi. Jako bych jej ještě teď slyšel, jak vypráví o svém setkání se svatým Janem a s dalšími, kteří viděli Ježíše Krista; slova, která hltal z jejich rtů a podrobnosti, které mu vyprávěli o božském Spasiteli, jeho zázracích a jeho učení; a to všechno naprosto souhlasilo s Písmem svatým, protože to vyprávěli lidé, kteří sami byli žijícími svědky Slova a jeho životodárného poselství.“

Rány svaté církve podle Rosminiho (1)

V prosinci jsem se s přítelem dostal do diskuse o tom, jestli katolická církev potřebuje amatérskou teologii. To, co se snažím propagovat, není amatérismus v profesionální teologii, ale výklad základů víry takový, aby byl srozumitelný těm, kdo mají dost jiných starostí. Dnes málokoho přilákáme ke Kristu tím, že mu začneme vyjmenovávat neměnné pravdy či dogmata z pokladu učení církve. Listuji knihou Pět ran svaté církve Antonia Rosminiho a vidím, že podobně to on viděl před sto devadesáti lety, kdy se církevní obřady sloužily převážně latinsky. Úryvek přebírám z anglického překladu knihy, který jsem našel kdesi na internetu.

Rosmini vychází z úkolu, který Ježíš dal učedníkům: Učit a křít všechny národy. Popisuje, jak mnoho si Ježíš cenil jednotu učedníků a pak píše o první ráně:

A kdy můžeme říci, že křesťané jsou ve všech věcech v souladu, že jsou dokonale zajedno, ne-li, když jsou shromážděni v Pánově domě, když se sjednotí v posvátném rituálu; když jeden každý ví, co se zrovna děje; všichni sdílí tentýž zájem; všichni, stručně řečeno, sdílí nejen vnější podobu Božské liturgie, ale také přesně chápou posvátná tajemství, modlitby, symboly a rituály, ze kterých se ta liturgie skládá? Proto je nutné, aby lidé rozuměli jazyku Církve při jejích veřejných bohoslužbách, aby byli řádně poučeni o tom, co se říká a dělá při svaté oběti, při udělování svátostí a při všech dalších službách Církve. A proto ta skutečnost, že lidé jsou odděleni a odříznuti od chápajícího podílu na bohoslužbách Církve, je první z těch otevřených, zejících ran v mystickém Těle Ježíše Krista, kterými uniká její životodárná krev.

Příčin tohoto oddělení je mnoho, ale dvě se zdají být nejdůležitější.

V symbolech, které ustanovil Kristus, a v rituálech, které k nim doplnila Církev, nacházíme vyjádřené a jakoby reprezentované všechno, co se učí jako dogma nebo jako morální zákon evangelia, a sice v jazyku, který je společný všem národům, tedy v jazyku znaků, které ozřejmují tyto pravdy pomocí vizuální reprezentace. Ale předtím, než ten, komu tento univerzální jazyk je adresován, může pochopit jeho poselství, musí už mít v sobě úplnou znalost těch pravd, které se takto jeho duši opakovaně prezentují. Takže čím méně je náš křesťanský lid poučen hlásáním evangelia, tím méně chápe a přijímá tyto vznešené pravdy, které v obřadech vyjadřujeme. To je důvod, proč Pán ustanovil, že lidé mají být napřed poučeni v pravdě a pak jim má být předloženo vnější uctívání; uložil apoštolům, aby napřed „učili všechny národy“ a pak je „křtili“. To první rozdělení, které povstává mezi lidem a služebníky Kristovy Církve spočívá v nedostatku plného a živého vyučování; a toto zlo je živeno hloupým předsudkem, kterého se někteří drží, že obyčejní lidé mají být drženi ve stavu nevědomosti, nebo že jemnější pravdy křesťanské víry nejsou schopni pochopit.

XYII. Říkám úmyslně plné a živé učení; protože to, jak učení vypadá, je spíš dnešní než původní. Každý se učí katechismus; a katechismus obsahuje dogmatické formule, jakási konečná, jednoduchá, přesná vyjádření pravdy, do kterých byla křesťanská nauka zahuštěna spojenými silami a pečlivou prací učenců za mnoho staletí, za pomoci Ducha Svatého na církevních koncilech, když se rozšířila do celého světa. Taková detailnost a přesnost formulací nauky je nepochybně přínosná. Je to přesně narýsovaná cesta, jíž mohou učitelé oznámit věřícím ta nejskrytější a nejjemnější tajemství víry bez toho, aby se jimi sami příliš osobně zabývali. Ale je to výhoda, že jsou tito učitelé ušetřeni nutnosti studovat detailně a pracně pravdy, které učí? Pokud je tak snadné přednést exaktní formulace k uším věrných žáků, pak je stejně snadné vštípit tyto formulace do jejich myslí; a co uložit je do jejich srdcí, kam je možné se dostat jedině skrze jejich mysl? Řekněme, že jazyk nauky je zkrácený, že termíny, do kterých je obalen, jsou přivedeny k maximální dogmatické preciznosti, a že je navíc s konečnou platností nezměnitelně zafixován. Ale je takto opravdu přístupnější běžnému chápání? Neměli bychom spíše uvažovat o tom, jestli určitá variabilita a pluralita vyjadřování nebyla výhodou, která umožňovala přinést pravdu k duším velkého množství lidí; jedno slovo osvětlovalo druhé; styl vyjadřování, který nevyhovoval jednomu posluchači, byl vhodný pro druhého? Stručně řečeno, když se takto dostalo do hry celé bohatství velkého Božího daru jazyka, nedávalo to větší prostor pro to, aby slova pronikla k duchu našich posluchačů? Není to tak, že jedno nezměnitelné vyjádření je stejně bezživotné jako neměnné a že takto bezživotné nechává i mysl a srdce posluchačů? Není to tak, že když učitel jenom opakuje to, čemu sám nerozumí, i když jeho slova jsou velmi přesná, tak v nás nechává pocit, jako by jeho rty byly zmrzlé, až pokryté jinovatkou, místo co by ve svých posluchačích rozněcoval život?