Fiducia Supplicans a žehnání stejnopohlavním párům

V prosinci 2023 vydalo vatikánské Dikasterium pro nauku víry „deklaraci“ Fiducia Supplicans, která upravuje žehnání stejnopohlavním párům (a spolu s nimi také párům v jiných „neregulérních“ vztazích). Od té doby nemohu uniknout zprávám, které referují buď o jejím nadšeném přijetí nebo o jejím odmítání. Osobně se kloním k první variantě a myslím si, že tato deklarace podchycuje některé věci, které jsou v křesťanství důležité. Vycházím z anglického překladu dokumentu.

Dobrý úvod k deklaraci tvoří „prezentace“ kardinála Fernándeze, ve které upozorňuje na důležitou věc: Že dokument nic nemění na katolické definici manželství, ale že staví do nového světla akt žehnání. Po přečtení prezentace člověk lépe pochopí, proč se v samotném dokumentu stále opakuje upozornění na to, že požehnání neregulérním svazkům nesmí připomínat manželství a nemá se odehrávat při liturgii.

Deklarace rozlišuje žehnání dvojího druhu: Žehnání směřující shora dolů, kdy žehnající člověk touží po tom, aby Bůh viděl žehnaného člověka jako dobrého. Krásný příklad takového žehnání je v šesté kapitole biblické knihy Numeri: »Ať Hospodin ti žehná a chrání tě, ať Hospodin rozjasní nad tebou svou tvář a je ti milostiv, ať Hospodin obrátí k tobě svou tvář a obdaří tě pokojem« (podle ekumenického překladu). Druhý způsob žehnání je zdola nahoru, když člověk sám žehná Bohu a chválí ho za to, co vykonal ve světě nebo v jeho životě. Takovému žehnání nemáme klást překážky.

O žehnání neregulérních vztahů čteme v odstavci 31: „V takových případech může být uděleno nejen žehnání zdola nahoru, ale i shora dolů těm, kdo – když uznávají, že jsou v nouzi a potřebují pomoc Boží – nepožadují legitimizaci svého stavu, ale prosí o to, aby všechno, co je v jejich životech a v jejich vztahu pravdivé, dobré a lidsky hodnotné, bylo obohaceno, uzdraveno a pozdviženo vzhůru Duchem Svatým.“ A v odstavci 33 čteme: „Žádost o požehnání tedy vyjadřuje a živí otevřenost k transcendenci, milosti a blízkosti Boží v tisících konkrétních okolnostech života. To ve světě, v němž žijeme, není žádná malá věc.“

Dokument také na několika místech poznamenává, že (z různých důvodů) nemají tato požehnání neregulérním párům být formalizována a předepsána biskupskou konferencí nebo jinou církevní strukturou.

Odstavce 39 a 40 pak říkají, že takové požehnání nemá být udělováno zároveň nebo v souvislosti s občanským sňatkem, ani se nemá uskutečnit v oblečení, jaké je typické pro svatbu. Spíše se může odehrát při pouti, návštěvě poutního místa, setkání s knězem nebo při modlitbě ve společenství.

V posledním odstavci deklarace ještě připomíná, že k základům křesťanské pokory patří schopnost cítit se požehnán a žehnat. „Otec nás miluje a nám zbývá jenom radost z toho, že my mu žehnáme, radost z toho, že mu děkujeme, a také potřeba učit se od něj žehnat. Tak každý bratr a každá sestra bude moci pocítit, že v církvi vždy jsme poutníky, vždy jsme prosebníky, vždy jsme milováni a, navzdory všemu, vždy jsme požehnáni.“

Rány svaté církve podle Rosminiho (1)

V prosinci jsem se s přítelem dostal do diskuse o tom, jestli katolická církev potřebuje amatérskou teologii. To, co se snažím propagovat, není amatérismus v profesionální teologii, ale výklad základů víry takový, aby byl srozumitelný těm, kdo mají dost jiných starostí. Dnes málokoho přilákáme ke Kristu tím, že mu začneme vyjmenovávat neměnné pravdy či dogmata z pokladu učení církve. Listuji knihou Pět ran svaté církve Antonia Rosminiho a vidím, že podobně to on viděl před sto devadesáti lety, kdy se církevní obřady sloužily převážně latinsky. Úryvek přebírám z anglického překladu knihy, který jsem našel kdesi na internetu.

Rosmini vychází z úkolu, který Ježíš dal učedníkům: Učit a křít všechny národy. Popisuje, jak mnoho si Ježíš cenil jednotu učedníků a pak píše o první ráně:

A kdy můžeme říci, že křesťané jsou ve všech věcech v souladu, že jsou dokonale zajedno, ne-li, když jsou shromážděni v Pánově domě, když se sjednotí v posvátném rituálu; když jeden každý ví, co se zrovna děje; všichni sdílí tentýž zájem; všichni, stručně řečeno, sdílí nejen vnější podobu Božské liturgie, ale také přesně chápou posvátná tajemství, modlitby, symboly a rituály, ze kterých se ta liturgie skládá? Proto je nutné, aby lidé rozuměli jazyku Církve při jejích veřejných bohoslužbách, aby byli řádně poučeni o tom, co se říká a dělá při svaté oběti, při udělování svátostí a při všech dalších službách Církve. A proto ta skutečnost, že lidé jsou odděleni a odříznuti od chápajícího podílu na bohoslužbách Církve, je první z těch otevřených, zejících ran v mystickém Těle Ježíše Krista, kterými uniká její životodárná krev.

Příčin tohoto oddělení je mnoho, ale dvě se zdají být nejdůležitější.

V symbolech, které ustanovil Kristus, a v rituálech, které k nim doplnila Církev, nacházíme vyjádřené a jakoby reprezentované všechno, co se učí jako dogma nebo jako morální zákon evangelia, a sice v jazyku, který je společný všem národům, tedy v jazyku znaků, které ozřejmují tyto pravdy pomocí vizuální reprezentace. Ale předtím, než ten, komu tento univerzální jazyk je adresován, může pochopit jeho poselství, musí už mít v sobě úplnou znalost těch pravd, které se takto jeho duši opakovaně prezentují. Takže čím méně je náš křesťanský lid poučen hlásáním evangelia, tím méně chápe a přijímá tyto vznešené pravdy, které v obřadech vyjadřujeme. To je důvod, proč Pán ustanovil, že lidé mají být napřed poučeni v pravdě a pak jim má být předloženo vnější uctívání; uložil apoštolům, aby napřed „učili všechny národy“ a pak je „křtili“. To první rozdělení, které povstává mezi lidem a služebníky Kristovy Církve spočívá v nedostatku plného a živého vyučování; a toto zlo je živeno hloupým předsudkem, kterého se někteří drží, že obyčejní lidé mají být drženi ve stavu nevědomosti, nebo že jemnější pravdy křesťanské víry nejsou schopni pochopit.

XYII. Říkám úmyslně plné a živé učení; protože to, jak učení vypadá, je spíš dnešní než původní. Každý se učí katechismus; a katechismus obsahuje dogmatické formule, jakási konečná, jednoduchá, přesná vyjádření pravdy, do kterých byla křesťanská nauka zahuštěna spojenými silami a pečlivou prací učenců za mnoho staletí, za pomoci Ducha Svatého na církevních koncilech, když se rozšířila do celého světa. Taková detailnost a přesnost formulací nauky je nepochybně přínosná. Je to přesně narýsovaná cesta, jíž mohou učitelé oznámit věřícím ta nejskrytější a nejjemnější tajemství víry bez toho, aby se jimi sami příliš osobně zabývali. Ale je to výhoda, že jsou tito učitelé ušetřeni nutnosti studovat detailně a pracně pravdy, které učí? Pokud je tak snadné přednést exaktní formulace k uším věrných žáků, pak je stejně snadné vštípit tyto formulace do jejich myslí; a co uložit je do jejich srdcí, kam je možné se dostat jedině skrze jejich mysl? Řekněme, že jazyk nauky je zkrácený, že termíny, do kterých je obalen, jsou přivedeny k maximální dogmatické preciznosti, a že je navíc s konečnou platností nezměnitelně zafixován. Ale je takto opravdu přístupnější běžnému chápání? Neměli bychom spíše uvažovat o tom, jestli určitá variabilita a pluralita vyjadřování nebyla výhodou, která umožňovala přinést pravdu k duším velkého množství lidí; jedno slovo osvětlovalo druhé; styl vyjadřování, který nevyhovoval jednomu posluchači, byl vhodný pro druhého? Stručně řečeno, když se takto dostalo do hry celé bohatství velkého Božího daru jazyka, nedávalo to větší prostor pro to, aby slova pronikla k duchu našich posluchačů? Není to tak, že jedno nezměnitelné vyjádření je stejně bezživotné jako neměnné a že takto bezživotné nechává i mysl a srdce posluchačů? Není to tak, že když učitel jenom opakuje to, čemu sám nerozumí, i když jeho slova jsou velmi přesná, tak v nás nechává pocit, jako by jeho rty byly zmrzlé, až pokryté jinovatkou, místo co by ve svých posluchačích rozněcoval život?