Víra a demokracie

Opakovaně se setkávám s názorem, že demokracie je vláda většiny a že nejlepším prvkem demokracie je referendum. Referendum jako ve Švýcarsku, kde se tento nástroj používá častěji než u nás. Osobně si to nemyslím. Podle mě švýcarská zkušenost s referendy není přenositelná ani k nám, ani do většiny demokratických zemí.

Podle mě je demokracie spíše způsob předávání moci, ve kterém o tom, kdo bude vládnout, rozhoduje lid – tedy všichni, kdo mají zájem (a právo) hlasovat. Víra v demokracii pak spočívá v tom, že věříme, že v dané zemi je lid takto schopen vybrat ty rozumnější, důvěryhodnější a (pro daný úkol) schopnější. A demokratické zřízení může být jenom takové, kde lidé mají přístup k informacím, podle kterých se mají rozhodovat, kde mohou kandidovat ti, kdo mají šanci být dobří, a kde se lidé nebojí hlasovat podle svého názoru.

Například zřízení v současném Rusku demokratické není: I když uvěříme, že počty hlasů jsou sečteny správně, tak v situaci, kdy stávající mocenská skupina vládne sdělovacím prostředkům a používá je ke své propagandě, a navíc likviduje všechny, kdo by jí mohli ve volbách konkurovat, tak volby neplní funkci, kterou jsem na začátku odstavce popsal. A pokud mohu věřit zprávám z Twitteru, tak v některých oblastech není splněna ani potřeba nebát se, protože na průhlednou volební urnu míří kamera. Takové volby pak nejsou prvek demokracie, ale opium lidu: Lid má pocit, že za svou vládu je nějak odpovědný, i když realita je jiná.

Pozoruhodná je podmínka, že lidé mají mít informace, které k rozhodování potřebují. Obyčejně se tato podmínka vyjadřuje jako svoboda slova, svoboda šířit informace. V devadesátých letech, po pádu komunismu u nás, se to formulovalo citátem z Abrahama Lincolna: „Je možné stále klamat některé nebo občas klamat všechny, ne však stále klamat všechny“. Věřím, že ta věc v zásadě platí. Problém ale může nastat tam, kde mají zájmy nečestní velcí hráči – jako dnes má u nás své zájmy především Rusko nebo v menší míře Čína. Pro velkého hráče není nepřekonatelný problém ovládnout v nějaké zemi mediální svět a rozšířit lži, které mu vyhovují. Může pak klamat ne všechny, ale více než polovinu aktivních voličů; ne sice pořád, ale dost dlouho na to, aby se jeho spojenci dostali k moci. Zdá se, že proti takovým zásahům si demokracie ještě musí vytvořit protilátky. Nevím, jestli se to dá řešit omezením svobody slova: Sice lež není názor, ale pozitivně ji prokázat není snadné. Možná bude potřeba se spíše orientovat na situace, ve kterých člověk přestává rozlišovat lež od pravdy. Hlavně se jedná o situace, kdy člověk cítí strach: V takové situaci se mysl soustředí na akutní situaci a nestíhá srovnávat informace (a dezinformace) s tím, co se událo v minulosti. Proto se dezinformátoři všeho druhu soustředí na vyvolávání strachu: Strachu z migrantů, strachu z infekce, strachu z bídy, strachu z globálního oteplování, v krajním případě strachu o život.

Myslím si, že právě v tom by mohla spočívat strategie, která nás z pasti dezinformací vyvede: Osvobodit lidi od strachu, stavět na odiv lásku. V tom by mohla sehrát velkou úlohu víra, která před strachem dává přednost lásce. Láska nám pomůže přemoci strach, s odvahou budeme schopni rozpoznat lež a pravda nás osvobodí. Toto může být velký dar křesťanství světu.

Fiducia Supplicans a žehnání stejnopohlavním párům

V prosinci 2023 vydalo vatikánské Dikasterium pro nauku víry „deklaraci“ Fiducia Supplicans, která upravuje žehnání stejnopohlavním párům (a spolu s nimi také párům v jiných „neregulérních“ vztazích). Od té doby nemohu uniknout zprávám, které referují buď o jejím nadšeném přijetí nebo o jejím odmítání. Osobně se kloním k první variantě a myslím si, že tato deklarace podchycuje některé věci, které jsou v křesťanství důležité. Vycházím z anglického překladu dokumentu.

Dobrý úvod k deklaraci tvoří „prezentace“ kardinála Fernándeze, ve které upozorňuje na důležitou věc: Že dokument nic nemění na katolické definici manželství, ale že staví do nového světla akt žehnání. Po přečtení prezentace člověk lépe pochopí, proč se v samotném dokumentu stále opakuje upozornění na to, že požehnání neregulérním svazkům nesmí připomínat manželství a nemá se odehrávat při liturgii.

Deklarace rozlišuje žehnání dvojího druhu: Žehnání směřující shora dolů, kdy žehnající člověk touží po tom, aby Bůh viděl žehnaného člověka jako dobrého. Krásný příklad takového žehnání je v šesté kapitole biblické knihy Numeri: »Ať Hospodin ti žehná a chrání tě, ať Hospodin rozjasní nad tebou svou tvář a je ti milostiv, ať Hospodin obrátí k tobě svou tvář a obdaří tě pokojem« (podle ekumenického překladu). Druhý způsob žehnání je zdola nahoru, když člověk sám žehná Bohu a chválí ho za to, co vykonal ve světě nebo v jeho životě. Takovému žehnání nemáme klást překážky.

O žehnání neregulérních vztahů čteme v odstavci 31: „V takových případech může být uděleno nejen žehnání zdola nahoru, ale i shora dolů těm, kdo – když uznávají, že jsou v nouzi a potřebují pomoc Boží – nepožadují legitimizaci svého stavu, ale prosí o to, aby všechno, co je v jejich životech a v jejich vztahu pravdivé, dobré a lidsky hodnotné, bylo obohaceno, uzdraveno a pozdviženo vzhůru Duchem Svatým.“ A v odstavci 33 čteme: „Žádost o požehnání tedy vyjadřuje a živí otevřenost k transcendenci, milosti a blízkosti Boží v tisících konkrétních okolnostech života. To ve světě, v němž žijeme, není žádná malá věc.“

Dokument také na několika místech poznamenává, že (z různých důvodů) nemají tato požehnání neregulérním párům být formalizována a předepsána biskupskou konferencí nebo jinou církevní strukturou.

Odstavce 39 a 40 pak říkají, že takové požehnání nemá být udělováno zároveň nebo v souvislosti s občanským sňatkem, ani se nemá uskutečnit v oblečení, jaké je typické pro svatbu. Spíše se může odehrát při pouti, návštěvě poutního místa, setkání s knězem nebo při modlitbě ve společenství.

V posledním odstavci deklarace ještě připomíná, že k základům křesťanské pokory patří schopnost cítit se požehnán a žehnat. „Otec nás miluje a nám zbývá jenom radost z toho, že my mu žehnáme, radost z toho, že mu děkujeme, a také potřeba učit se od něj žehnat. Tak každý bratr a každá sestra bude moci pocítit, že v církvi vždy jsme poutníky, vždy jsme prosebníky, vždy jsme milováni a, navzdory všemu, vždy jsme požehnáni.“

Víra a hřích

Číslo sedm bylo ve starověku symbolem úplnosti. Psal jsem o tom, že kdyby Bůh tvořil svět sedm dnů, stvořil by všechno myslitelné dobro. On ale tvořil jen šest dnů a šestý den stvořil člověka ke svému obrazu. Proto je svět protkán místy, kde dobro chybí, a je úkolem člověka, aby to chybějící dobro tvořil. Chybí-li někde dobro, člověk to vnímá jako zlo. Naštěstí je šest sedmin dobra naplněno a pro zlo zbývá jen jedna malá část. To zlo se ovšem, bohužel, skrývá i uvnitř nás. Místy vystupuje na povrch, a pak jej můžeme vidět na našich skutcích. Je třeba, abychom se občas zamysleli nad tím, kde se na nás samých zlo projevuje, protože nelze bojovat s nepřítelem, o kterém nevíme, kterého neznáme. A tento nepřítel sílí s každým okamžikem, kdy jej necháme, aby řídil naše činy. Proto nás církev povzbuzuje k tomu, abychom občas „zpytovali svědomí“ a zkoumali své hříchy. Měli bychom zlo v sobě poznat tak systematicky, abychom o něm dokázali mluvit. Vyznání hříchu je známkou toho, že jsme připraveni jej řešit. Takový hřích nám sám Bůh rád odpustí.

Při zkoumání svého svědomí je ale také třeba mít na paměti, že toho zla je jenom malá část. V průměru – jak plyne z biblické báje – jedna sedmina. Měli bychom tedy zlo v sobě vidět na pozadí velkého množství dobra, našeho velkého obdarování, které pochází od Boha a od našich dobrých činů. Někteří lidé propagují myšlenku, že správný katolík má chodit ke svaté zpovědi každý týden. Nic proti tomu nemám – tedy v případě, že zbylých šest dnů budete přemýšlet o dobru, které je ve vás. Úkolem křesťana je vidět svět v jeho úplnosti. A dobro v něm má veliký podíl.

Víra a zelená politika

„Zelená politika“ sice není jen doménou mladých lidí, ale mezi jejími stoupenci a aktivisty je mladých lidí velké procento. Často se vymezují proti tomu, čemu lidé říkají konzervativní hodnoty. Je to trochu paradox, protože ochrana přírodního prostředí je typické konzervativní téma. Ale přece jen je tu oproti konzervatismu podstatný rozdíl: Zatímco konzervativci – nebo aspoň lidé, které jsem za konzervativce považoval ve svém mládí – jsou pro postupné a pomalejší změny, zelení aktivisté bijí na poplach a trvají na tom, že chování lidí je potřeba změnit teď hned.

Snaha napravit společnost hned teď vedla na přelomu dvacátého a jedenadvacátého století zelené politiky ke strategii, která se z dlouhodobého hlediska ukázala jako nepříliš moudrá: Rozhodli se, že nebudou příliš ztrácet energii tím, že by šířili osvětu a pochopení přírodních procesů mezi lidové masy, ale že osloví ty správné lidi, tedy lidi, kteří mají moc. Předpokládali, že se jim tímto způsobem podaří rychle prosadit pravidla, která považovali za správná. Pro křesťana tento přístup je nepochopitelný. Křesťanství nás učí, abychom nespoléhali na (mocného) člověka, ale na pravdu a moudrost. Myslím si, že dnes se zde v Česku ukazuje, že hledání pravdy, šíření pravdy (osvěta) a promýšlení moudrých rozhodnutí by z dlouhodobého hlediska prospělo zelené politice více než ten přístup, který si zvolila. Série nemoudrých regulací naši společnost neobrátila k odhodlání přírodu bránit, ale spíše prohloubila materiální nerovnost a vytvořila skupinu ekobaronů, kteří nadšení aktivistů využili pro svůj prospěch. Zklamaní aktivisté dnes ze svého nezdaru viní to, co nazývají kapitalismus.

Vinit ze zanedbávání ochrany přírody kapitalismus jako takový je podle mne další omyl zelených aktivistů. Podívám-li se na to, jak se vyvíjel stav ochrany životního prostředí v Česku, bije do očí jedna věc: Hrůzný stav životního prostředí v době komunismu a jeho mnohem lepší stav dnes, v době kapitalismu. Ta věc platí i celosvětově: Hrůzný stav přírody v Číně a Severní Koreji a mnohem lepší stav na Západě. Problém s ochranou přírody netvoří kapitalismus, ale spíš individualismus a lhostejnost lidí k věcem, kterým nerozumí a které nikomu nepatří. Individualismus není společenské zřízení. Za kolektivního vlastnictví výrobních prostředků v době komunismu kvetl individualismus v nevídané míře; nebyl snad nikdo, kdo by neslýchal „přísloví“: Kdo nekrade denně hodinu, ten okrádá vlastní rodinu. Když lidé ztratili vliv na věci veřejné, soustředili se na věci svoje.

Pokud chceme, aby lidem záleželo na přírodním a společenském prostředí, ve kterém se pohybujeme, nevede k tomu cesta sekýrování veřejnosti. Jediná dlouhodobě funkční a správná cesta je ta, aby masy lidí co nejvíce pochopily procesy, které v přírodě probíhají, a aby přírodu považovali za svou. Sem patří i to, aby věděli, že na ni mají vliv. Proto se dívám skepticky i na snahu rozšiřovat bezzásahové zóny přírodních parků, kam turisté mají zakázaný vstup. Z dlouhodobého hlediska takový postup přírodu lidem odcizí. Potřebujeme naopak přírodu lidem přiblížit, dát jim nad ní určitou moc a popularizovat důsledky jejich činů. Je tisíciletá zkušenost lidstva, že o věci, které známe a které nám patří, pečujeme daleko lépe než o ty, které máme za ostnatým drátem.

Takovou věc jsem pozoroval v přímém přenosu při své letošní návštěvě Šumavy. Boubínský prales, na kterém nám před půl stoletím školní průvodce ukazoval procesy v „bezzásahové“ přírodě, byl teď už pár roků uzavřen – oficiálně kvůli nebezpečí pádu stromů po poslední kůrovcové kalamitě, podle místních lidí ovšem také kvůli celkové nedůvěře ekologů k návštěvníkům přírody a jejich celkovému odporu k cestovnímu ruchu. Taková věc je mimořádně smutná: Jestliže do parku nemohu, ten park mi nepatří, je mi lhostejný. Necítím se být členem privilegované vrstvy, která sem přístup má. Chci zaplatit dvě stovky průvodci, který mě se skupinou turistů vezme do této zóny a poučí mě. Ale nic takového zde není. Probíhá zde biologický pokus, který je pro moji generaci zbytečný. Pro tu příští možná také. Lesní správa se svými naučnými stezkami a výkladovými tabulemi dělá v okolních lesích mnohem lepší práci.

Ta skutečnost, že na věcech, které nám patří, nám záleží více než na těch, které nepatří nikomu, nebo které patří jakési privilegované vrstvě, byla v Ježíšově době tak evidentní, že na ní založil výklad o dobrých a špatných pastýřích. O tom, jak jemu samému záleží na Božím lidu. Zelená politika tuto skutečnost ignoruje. Bohužel je to ke škodě její, ke škodě přírody a ke škodě lidstva. I svazácká Akce brontosaurus, která měla za cíl pečovat o přírodu v době komunismu, toto chápala líp.

Rány svaté církve podle Rosminiho (5)

Poslední těžká rána církve v Rosminiho knize je poněkud poplatná době, ve které autor knihu psal. Týká se totiž majetku církve a jeho správy. Začlenění církve do feudálního systému Rosmini považoval za velmi nešťastné. Protestoval jak proti získávání majetku (povinné desátky), tak proti jeho správě a proti způsobu jeho vynakládání, případně jeho odnímání vrchností. Uvádí několik vzorových pravidel, kterými se řídila správa majetku v prvotní církvi. Píše o tom, že církevní majetek sloužil především chudým a kněží jej měli užívat střídmě. Vybírám několik citátů, které mě zrovna zaujaly.

Prvním pravidlem, které se týkalo získávání majetku, bylo, že všechny příspěvky byly dobrovolné. Ježíš řekl apoštolům: „Když vejdete do některého domu, řekněte nejprve: Pokoj tomuto domu … a v tom domě zůstávejte, jezte a pijte, co vám dají, neboť hoden je dělník své mzdy.“ Ta poslední sova se pro apoštoly stala pravidlem a svatý Pavel je neustále opakuje. Ježíš těmito slovy uložil věřícím povinnost podporovat pracovníky evangelia a těm zase dal právo, aby byli věřícími podporováni. Je to sice pravidlo, ale to neznamená, že by toto dávání mělo být méně spontánní; protože patřit k evangeliu, patřit mezi věřící samo o sobě mělo být spontánní. Morální závazek není na úkor spontaneity, pokud tento závazek nezačne být vymáhán z donucení. Ježíš ale ke svému pravidlu nepřipojil žádnou přísnější sankci, než: „Kdekoli vás nepřijmou a nebudou poslouchat vaše slova, když budete odcházet z takového domu nebo města, setřeste prach ze svých nohou.“ Potrestání těchto neposlušných je ponecháno božské spravedlnosti, podle jemného ducha nebeského zákonodárce, který nicméně i tak slíbil, že je navštíví ve svém čase. Příběh Ananiáše a Safiry dokazuje tu samou věc. „Petr řekl: … Bylo tvé a mohl sis je přece ponechat; a když jsi je prodal, mohl jsi s penězi naložit podle svého.“ A ve stejném duchu, sbírky, které svatý Pavel nařídil uspořádat v galatské a korintské církvi pro potřebné křesťany v Jeruzalémě, byly ponechány na uvážení věřících: „Prvního dne v týdnu ať každý z vás dá stranou, kolik si může dovolit.“

Svým šestým pravidlem církev opět prokázala vznešenost svých záměrů. Pravidlo spočívalo v „požadavku, aby nakládání s jejím majetkem bylo známé veřejně.“ Toto pravidlo se uskutečňovalo v jednoduché situaci. Už jsme viděli, že biskupové se ve všech záležitostech radili s lidem a s jeho kněžími; a že to dělali jak v časných, tak v duchovních záležitostech. Navíc, kněží a jáhni, kteří spravovali církevní majetek, byli podle apoštolské tradice voleni křesťanským lidem jakožto lidé důvěryhodní a věrní. Všimněte si, s jakou opatrností svatý Pavel navrhuje Korinťanům, aby si zvolili zástupce, po kterých pošlou své almužny potřebným v Jeruzalémě: „Prvního dne v týdnu ať každý z vás dá stranou, kolik si může dovolit, aby se sbírky nekonaly teprve, když přijdu. Jakmile přijdu, dám vámi schváleným mužům doporučující listy a pošlu je s vaším darem do Jeruzaléma. Bude-li potřeba, abych šel s nimi, půjdou se mnou.“ Byl apoštol i biskup, měl všechny pravomoci, ale nevybíral posly s almužnou a nechal lid, aby si je zvolil. „Všechno je mi dovoleno, ale ne všechno je prospěšné.“

Nestačí, aby církevní majetek byl svědomitě spravován. Křesťany, kteří darovali církvi svůj majetek, nemůže uspokojit ani to, když jsou účty skládány její vrchnosti. Pro církev by bylo velmi výhodné, kdyby se všechno nakládání s jejím majetkem, a zvlášť tím, který patří řádům, co nejvíce řídilo moudrými pravidly, která si sama vypracovala. Pro každý účel by se vyčlenilo určité množství prostředků, ani malé, ani velké; a bylo by zveřejněno roční vyúčtování, takže by celý svět mohl jasně vidět, kolik bylo získáno a kolik se vynaložilo. Tak by věřící mohli dát najevo svůj souhlas nebo nesouhlas s vynakládáním církevních prostředků. Jsem si jistý tím, že není dobré ani rozumné, že spravedlnost a láska, s nimiž církev spravuje svůj majetek, je ukryta pod vědrem; naopak, měly by zářit jako světlo postavené na svícen.

Rány svaté církve podle Rosminiho (4)

Velkou část své knihy Pět ran svaté církve Rosmini věnuje tomu, že v jeho době měli vládci významné (ne-li rozhodující) slovo při jmenování biskupů. To byla další těžká rána, kterou církvi uniká životodárná krev. Rosmini obšírně a jednoznačně argumentuje pro to, aby biskupové byli – podle pravidel, která kdysi platila – voleni lidem a kněžími své diecéze. Není spokojen ani s tím, aby biskupa jmenoval papež, protože je to úkol nad jeho síly. Biskup dosazený jakoukoli autoritou je vystaven nebezpečí, že komunikace lidí s ním bude zatížena lichotkami a podlézavostí. Rosmini se odvolává na určité zásady, které platily v dobách velkého rozvoje církve:

V církvi bylo nepřekročitelným pravidlem, že „z lidí, kteří jsou k dispozici, má být jmenován biskupem ten, který je nejvhodnější“. Tento přímý a spravedlivý princip je důsledkem vznešené představy o episkopátu. Církev neříká, že existuje nějaký standard pro schopnost učit, dobrotu a moudrost, který postačuje pro tento úřad. Říká, že i nejvyšší a nejlepší dary, které člověk může mít, jsou nedostatečné pro tento úřad, o kterém je řečeno, že je „těžkým údělem i pro ramena andělů“. Ale pokud zde není nikdo skutečně vhodný pro tak velkou důstojnost, církev má zvolit toho, kdo je pro ni nejlepší. Ale konkordát, který schválil nominace biskupů králem, musel toto pravidlo nahradit jiným. Určil, že tento muž musí být „vážný člověk, magistr teologie nebo práva, a minimálně dvacet sedm let starý.“ Už se nemluví o tom nejlepším; jenom o někom dostatečně vhodném.

Další z nepřekročitelných pravidel církve bylo, že zvolený biskup má být „známý, milovaný a požadovaný všemi, kterým bude vládnout;“ to znamená, kněžími a lidem své budoucí diecéze. Takže mohlo jít i o velmi kvalitního člověka, a přitom by nemusel splňovat požadavky, které církev na diecézního biskupa kladla. Mohl být v diecézi neznámý. Nemusel vyhovovat specifickým potřebám svého stáda. Mohl pro ně být nepřijatelný. Církve, stejně jako jednotlivci, věří některým služebníkům oltáře více než jiným. Přání mít jako otce a pastýře člověka, který má největší důvěru, je označeno za dobré a spravedlivé a mělo by být uspokojeno.

Třetí z neměnných principů v církvi byl, že „zvolený biskup by měl být kněz, který je už delší dobu známý kněžím své budoucí diecéze, a ne cizinec ze vzdálené země.“ Musí to tedy být člověk, který žil, a řekněme zestárl ve své diecézi. Musí znát zdejší reálie i lidi; jejich tužby a způsob, jak s nimi nejlépe komunikovat. Musí být známý a vážený pro své dlouholeté služby: jestliže už je otcem svého lidu a bratrem svých kněží, všichni s ním budou zajedno a budou jej respektovat.

Rány svaté církve podle Rosminiho (3)

Třetí ránou církve je nejednota biskupů. Výklad této rány navazuje na situaci, ve které se církev ocitla po pádu římské říše. Předtím byli podle Rosminiho jednotliví křesťanští biskupové v pravidelném kontaktu a měli k sobě úctu. Po zhroucení římského státu se ocitají v nové situaci:

Za zmínku stojí, že když lidé, kteří jsou tvory veskrze společenskými, zjistí, že byly zpřetrhány vazby mezi nimi, když jsou rozptýleni, poníženi, bez prostředků, bez naděje, ztroskotaní v moři neštěstí, tehdy se vedeni spontánním hnutím nebo jako k poslednímu útočišti obrací k náboženství. Lidé v potížích náboženství vždy vítají; může jim postavit před oči novou naději, naději velkou jako Bůh sám, protože jim může slíbit, že jejich totální ztráta se může změnit ve věčný zisk. A tak zjišťujeme, že náboženství, které vždy musí předcházet rozvoji všech společenských institucí, a které přežívá jejich destrukci, vždy národy naviguje, jak v jejich dětství, tak tehdy, když se pozdvihají z trosek. A tento zákon Prozřetelnosti, který od počátku stál u zrodu všech společenských vazeb, který každou kultivaci společnosti odvozoval od náboženství, připravoval cestu, kterou Bůh určil pro působení křesťanství ve středověku. Výsledky tohoto jediného pravého náboženství nebyly nijak pozadu za výsledky nepravých a nedokonalých náboženství; a i když tato nižší náboženství také podporovala společenské vazby a rozvoj národů úměrně množství pravdy, kterou obsahovala, tak mnohem efektivněji toho dosahovala tato víra, která obsahovala celou pravdu, čisté a plné zjevení a milost vykoupení.

Tak se lidé, kteří teď byli sužováni časnými neštěstími, uchýlili do ochranné náruče náboženství, od kterého se už předtím dozvídali o kráse duchovních i božských věcí. Teď u něj především hledali podporu v pozemských věcech. A společná Matka všech věřících, plná lásky a soucitu, byla hluboce dojata potřebami poníženého a dezorganizovaného lidu a stala se jeho útěchou, útočištěm, vládcem.

Tak se duchovní ocitli v čele lidu a skoro nevěděli jak. Pod tlakem soucitu se chopili záchrany zdevastované společnosti a najednou zjistili, že se stali otci osiřelých měst a vládci tam, kde světská vláda své povinnosti zanedbala. Církev najednou byla zavalena světskými poctami a bohatstvím a ty se na ni valily samospádem, jako voda, která se vyhrne z jezera v místě, kde se sesunula hráz.

XXIX. Bylo to v šestém století, kdy se na naše duchovní nahrnuly tyto nové povinnosti. Svatí preláti to vůbec nevítali, protože viděli, jak je církev zatížena světským bohatstvím a ztrácí chudobu, kterou si tak cenili první Otcové. Viděli, že je světské starosti utlačují a odvádí od studia božských věcí a připravují je o čas a sílu, kterou by potřebovali k předávání Kristova slova věřícím, ke vzdělávání duchovních a k modlitbě veřejné i soukromé.

Svatý Řehoř veliký, velký církevní vládce té doby, byl hluboce zraněn škodami, o kterých byl přesvědčen, že musí následovat poté, co se církvi otevřela tato nová dráha. Jeho dopisy jsou plné stížností na těžké okolnosti té doby, které jej stále více tlačily do role účetního nebo panovníkova pobočníka, než biskupa svého stáda.

Jedním z důsledků této nové situace bylo, že biskupové už neměli čas a síly na to, aby učili své kněze. Vznikly tedy semináře, kde se učení věnovali vzdělanci a učilo se z knih, ale autentičnost předávání víry utrpěla. Kněží se začali učit informace a ne život z víry. Někdy jim stačilo učit se z knih, které byly jenom heslovité. A časem mnozí našli v tomto nedobrém pořádku zalíbení. Nutně vzniká otázka, jak z této situace najít cestu ven?

To nemůže udělat nikdo kromě biskupů. Oni jsou povoláni k tomu, aby církvi vládli; oni mají zázračný dar uzdravovat ji, když je nemocná: ale tento dar mají, když jsou jednotní, ne když jsou rozděleni a rozptýleni. Pro toto velké dílo potřebujeme, aby se celé biskupské tělo spojilo v jedno, jak v úmyslech, tak ve skutcích. Ale právě toto spojení mezi pastýři a svatou církví v této těžké době chybí. A v tom spočívá třetí rána Církve, která není o nic méně krutá než ty, o kterých jsem psal dříve.

Teď se podívejme na to, jak tyto nepřátelské vlivy způsobily rozpad jednoty episkopátu.

První následníci apoštolů, chudí a neznámí, spolu navzájem komunikovali jednoduchým způsobem, který vyplývá z evangelia a který je prostě vyjádřením toho, co máme v srdci. Takto se člověk sděluje svému příteli a je to tato věc, která činí konverzaci Božích služebníků tak snadnou, přitažlivou, užitečnou a svatou. Tak vypadala komunikace prvních biskupů. Ale když začali být obklopeni světskou mocí, nebylo už tak jednoduché se s nimi setkat. Světské ambice daly vzniknout řádným titulům a pravidlům pro jejich okolí a ty začaly být vyžadované jako podmínka pro komunikaci s preláty. Pro lidi to znamenalo rezignaci na určité množství sebeúcty, pokud ne ponížení, protože se sem vtírala neupřímnost a falešnost. Nakonec věci dosáhly toho bodu, kdy komunikace prostých křesťanů s hlavami církve byla tak zatížena prázdnými formalitami, že někdy ani nenabízela rozumné řešení. Mysl pastýřů, místo toho, aby rozjímala o jemných pravdách a dávala moudré rady, byla odvedena ke studiu všech těchto práv a požadavků Církve, které vyplývaly z nových pravidel. Jejich charakter se změnil na podezřívavý a nešlechetný kvůli předsudkům a obviňování. Situace se komplikovala. V důsledku toho pak shromáždění biskupů, které od přirozenosti je setkání laskavé a vstřícné, začalo vyžadovat dlouhé a pečlivé přemýšlení, člověk před ním musel studovat doprovodné ceremonie, připravit se na značné výdaje a věnovat mu spoustu času. Mnoho energie jej stálo jenom přečkat únavné procedury etikety, které samy o sobě mohly starého zesláblého muže stát život.

LXI. Takové překážky, které oddělovaly biskupy a vytvářely mezi nimi atmosféru odcizení, byly jasnou známkou toho, že se do jejich srdcí přikradla ctižádost. A co mohlo být větším zdrojem rozdělení, a dokonce schizmatu, než ctižádost, která nikdy nepřichází bez svých průvodců – touhy po bohatství a po moci? V historii církve bez výjimky platí, že „kdykoli byl biskupský stolec po nějakou dobu spojen se světskou mocí, nutně následovaly spory.“

Rány svaté církve podle Rosminiho (2)

Z pěti zejících ran církve, jimiž uniká její životodární krev, tentokrát vybírám pár ukázek z kapitoly věnované druhé ráně. Připomínám, že kniha vyšla před sto devadesáti lety, kdy se liturgie odehrávala z velké části latinsky. Čerpám z anglického překladu, který jsem stáhl odkudsi z internetu.

XXII. V těch nejšťastnějších časech církve byly pro křesťanský lid dvěma velkými zdroji vzdělání kázání a liturgie. Kázání vzdělávalo věřící pouze slovy, zatímco v liturgii byla slova spojena s určitými rituály; a hlavně s těmi rituály, kterým jejich božská autorita dala moc na základě lidské přirozenosti nějak působit, konkrétně s obětí eucharistie a se svátostmi. Ty oba byly plné učení. Neoslovovaly jenom jednu stránku lidské přirozenosti, ale celého člověka; pronikaly jej a podmanily si jej. Nebyl to jenom hlas, který by oslovil pouze intelekt, ani to nebyly jenom symboly, které by oslovily pouze smysly; oboje prostřednictvím intelektu i smyslů pronikalo k srdci a naplňovalo křesťana vznešeným citem pro Boží tajemná a nadpřirozená díla. Tento cit byl činný a mocný, stejně jako milost, která jej přivedla na svět; slova kázání evangelia totiž pocházela od světců, kteří na své posluchače vylévali Ducha, kterým sami přetékali; a rituály, které působily už samy o sobě, měly účinek ještě větší díky tomu, že padaly na úrodnou půdu. Věřící byli připraveni je přijmout, jak díky tomu, jak je poučovali jejich pastýři, tak i díky vlastní schopnosti rozumět tomu, co se v církvi odehrávalo nebo co sami dělali. Z těchto věřících byli vybíráni kněží. Ti si pak s sebou do své velmi vážené služby nesli základy nauky a víry, kterou nasávali společně s ostatními věřícími. Modlili se tytéž modlitby a setkávali se se stejnou božskou milostí, díky níž důvěrně znali a pociťovali plnost toho úžasného náboženství, k němuž se hlásili.

To také vrhá světlo na historické události, které nám dnes připadají nezodpovědné; například, když čteme o tom, že zástup lidí se tak vehementně dožadoval toho, že za svého pastýře chce jistého prostého laika, že z něho přes jeho odmítání během několika dnů udělali biskupa. Taková situace v raných dobách křesťanství nebyla ojedinělá. Dočteme se o celé řadě svatých – Ambrožovi, Alexandrovi, Martinovi, Petru Chrysologovi a dalších, že byli v jednom okamžiku vzati ze skromného života nebo ze světského zaměstnání a povýšeni na biskupy. Byli povýšeni na svícen, protože už předtím zářili pro celou církev.

Stejně tak naše moderní kněžstvo je obrazem toho, jací jsou laici. Jinak to ani být nemůže; přichází přece z prostředí křesťanů, kteří možná nikdy nerozuměli tomu, co se při církevní bohoslužbě odehrává, a pokud na ní měli účast, tak jako cizinci, kteří nechápou, co to kněz vlastně dělá. Možná nikdy nepocítili důstojnost, která náleží členům církve; a nikdy nepocítili jednotu těla a ducha, s níž kněží i lid padají na tvář před Všemohoucím, vstupují s ním do společenství a on s nimi. Mnoho lidí hledí na kněze se závistí, jako na privilegovanou kastu, která žije z příjmů farnosti; jako na každou jinou laickou vyšší společenskou třídu; jako na někoho odděleného a ne někoho, kdo tvoří vybranou část těla Církve, jejímiž členy jsou i laici, kdo dostává tatáž blahoslavenství, modlí se týmž hlasem, přináší stejnou oběť a touží po stejné milosti z nebe. Odtud pochází rčení, které slyšíme nepřiměřeně často, že záležitosti církve jsou záležitostmi kněží. Jak máme začít učit a cvičit v pravdivém a širokém kněžském duchu žáky, kteří přišli do církevní školy takto naplněni sami sebou! Kteří nemají žádné základy toho, o čem bychom si mysleli, že už s tím přijdou, co by církevní výchova měla jenom rozvíjet. Tito muži nemají žádnou představu o tom, jaká je povaha kněžství; nevědí, co hledají, když se chtějí stát kněžími, nebo co se mají v semináři naučit.

V raných dobách církve biskupův dům sloužil zároveň jako seminář pro jeho kněze a jáhny. Žili v přítomnosti se svým představeným a komunikovali s ním, při zbožné konverzaci s ním se naučili teorii a z jeho neustávajícího života v pastoraci pochytili náboženskou praxi. Tak Athanasius vyrůstal vedle Alexandra a Laurent vedle Sixta. Téměř každý významný biskup si ve svém vlastním domě vychovával svého nástupce, dědice své zbožnosti, svého nadšení a vzdělání. Tomuto systému vděčíme za vynikající pastýře, jimiž bylo bohatých prvních šest století církve.

Irenej popisuje svoje první učení u Polykarpa takto: „Co se tehdy dělo, si pamatuji lépe, než to, co se stalo později, protože věci, které jsme se naučili v dětství a se kterými jsme vyrůstali, se nezapomínají; takže bych mohl přesně ukázat místo, na kterém svatý Polykarp seděl, když hlásal slovo Boží. Vážnost, se kterou vždy přicházel a odcházel, jako bych i dnes viděl živě; celkovou svatost jeho života; důstojnost jeho tváře a celé jeho osoby; kázání, kterými živil své lidi. Jako bych jej ještě teď slyšel, jak vypráví o svém setkání se svatým Janem a s dalšími, kteří viděli Ježíše Krista; slova, která hltal z jejich rtů a podrobnosti, které mu vyprávěli o božském Spasiteli, jeho zázracích a jeho učení; a to všechno naprosto souhlasilo s Písmem svatým, protože to vyprávěli lidé, kteří sami byli žijícími svědky Slova a jeho životodárného poselství.“

Svatá Trojice

Minulou neděli (12. 6. 2022) jsme oslavili svátek Nejsvětější Trojice. Vzpomínám si na někdejší přednášku paní doktorky Karczubové [která byla o jiném tématu], kdy zmínila, že modlit se k jednotlivým osobám Nejsvětější Trojice je velmi pokročilý stupeň modlitby. Ani v nejmenším si nepřipadám tak pokročilý a navíc vůbec není úkolem amatérského teologa říkat, jaký je Bůh. Mým úkolem amatérského teologa je říkat, jak já se na Boha dívám. Dovolte mi tedy popsat svůj pohled na Svatou Trojici.

Tomáš Halík připisuje původ pojmu Nejsvětější Trojice Tertuliánovi a slovo osoba podle něj znamená masku, kterou si herci v divadle nasazovali, když během představení hráli různé osoby. Zmiňuji tento výklad, protože je blízký představě, kterou jsem si sám dávno vytvořil: Bůh je jen jeden, ale v našem životě hraje různé role. Vidíme jej pak v různých podobách, ale to by nás nemělo dovést k představě, že Bohů (či bohů) je více. V tom je představa trojjedinosti důležitá.

Osoby Svaté Trojice jsou Otec, Syn a Duch svatý. Připadá mi, že toto lidské rozdělení dobře odráží situace, za kterých poznáváme jediného Boha.

Otce jakožto tvůrce potkáváme svým rozumem, když zkoumáme stvořený svět a jeho souvislosti. Stvořený svět je jako matematický fraktál. Můžeme jej zkoumat do různé hloubky, zkoumat jej ve velkém měřítku, ve středních velikostech i v mikroskopických zákoutích a vždy v něm najdeme stejnou moudrost, která nás naplní úžasem. Hvězdné nebe nad námi i hlubiny deštného pralesa jsou psány stejným rukopisem a mluví o jednom tvůrci. Když svatý Bernard mluvil o tom, že les a stromy nám mnohdy mohou říci o Bohu více, než chrámy postavené lidskýma rukama, mluvil o Bohu Otci.

O Bohu Synu, o Kristu, se nejvíce mluví. Také se říká, že Syn je Slovo. Ty věci nejsou jen tak. Bůh Syn je totiž osoba, se kterou se setkáváme ve vyprávění svých bližních. Základním prvkem takového vyprávění je Nový zákon, který byl sepsán s tímto cílem. Ale i hlásání víry říkáme zvěstovat evangelium. Sdělovat Boha Otce je totiž těžké. Jazyk, který si věda k tomuto sdělování vypracovala, o Bohu přímo nemluví. V hovoru necháváme Boha Otce v povzdálí, podobně jako umělec nemluví o autorovi, když recituje báseň. Osoba, o níž mluvíme při sdílení víry, je Syn. Osoba Syna má vládnout i našim vztahům k druhým lidem.

Konečně Duch svatosti někdy přichází do našeho srdce a zve nás ke svobodě a lásce. Je těžké sdělovat Ducha svatého. Vítr vane kam chce a stejně se chová i ten, kdo se narodil z Ducha (Jan 3:8). U lidí uchvácených Duchem nemusíme hned poznat, jestli jsou šílenci nebo světci. Ani Ježíš v tom nebyl výjimkou (Marek 3:21). Poznáme to někdy až po určitém zkoumání. Ale důležité je, že k základům křesťanství patří víra v jednoho Boha. Je to víra, že tento proud v našem srdci je jedné podstaty s Otcem a Synem.

Byl jsem za tu věc dost kritizován, ale neodpustím si nakonec příměr, který mi připadá dobrý: Tři osoby Boží mi připomínají pojem, který se používal ve fyzice v polovině dvacátého století: Vlnově částicový dualismus. Ve kvantové fyzice se elementární částice může chovat buď jako vlna, nebo jako částice, a záleží to na okolnostech, při nichž ji pozorujeme. Pozdější kvantová fyzika se svými Hilbertovými prostory, bra–kety a operátory tuto představu nechala za sebou. Zato tři osoby Boží nám usnadňují chápat Kristovu víru už 1900 let. Nemyslím si, že dalším zkoumáním nebo nějakou teorií tuto představu někdy brzy překonáme. Zkoumat Boha totiž není jen tak. Bůh je totiž nad námi, jedná aktivně a vědomě a nám jen zbývá se modlit, aby na naše zkoumání shlížel shovívavě. Pro amatérského teologa nakonec cennější než studium Boha je sbírat své střípky lásky, abychom pak, až se naplní čas, mohli stydlivě otevřít dlaň a podat tu hrstku svému Pánu.

Víra a obrana

Zlo existuje nejen kolem nás, ale i v nás. A existuje i ve druhých lidech. Je důležitým úkolem světské vlády, aby zlo, které je v jednotlivých lidech přítomné, co nejméně působilo na ty ostatní. Ježíš se ovšem světské vlády neujímá. Odmítl ji už ďáblu na poušti, odmítl stavět válečné stany na hoře zjevení a odmítl soudit cizoložnou ženu. Přesto si nemyslím, že by křesťan měl v případě nájezdu kořistníků vždycky nastavit druhou tvář. Ježíš o boji mluví ve dvacáté druhé kapitole Lukášova evangelia od 35. verše a říká – kupte si meč, i kdybyste měli prodat plášť. Jsou situace, kdy boj proti agresorovi evidentně je nejmenší zlo. Koresponduje to se Solženicinovým pozorováním, že násilí a lež jsou dvě strany jedné mince: Když Ježíšovi učedníci hlásají pravdu, musí se násilí vzdát. Když čekají útok žoldnéřů, je třeba koupit si meč.

Na současné válce Ruska proti Ukrajině ta věc je vidět z dalšího úhlu. Ruský prezident Putin a jeho ideologové se nadchli Duginovou představou o Euroasijské unii a rozhodli se jí dosáhnout lží a násilím. Pomocí této mince už ovládají Rusko a ta země teď slouží jejich cílům. Pokud se Rusku podaří ovládnout Ukrajinu, bude této lži a tomuto násilí sloužit další země a další národ. Pro člověka ale není dobré sloužit lži. Ježíš je – mimo jiné – pravda. Sloužit lži není náš cíl. Zbývá jedině boj. Nastavit v takové situaci druhou tvář není na místě: Z naší strany jde o boj proti vnucování lži, ne o hlásání pravdy.

Závěrem jenom poznamenám, že ruským vládcům nezazlívám snahu o budování velké říše. Co jim zazlívám je lež. A také násilí s ní svázané. Myslím si, že správné je budovat říši tak, jak se o to snaží Spojené státy americké nebo Evropská unie: Zakládat svoji sílu na tom, že optimálním způsobem využijeme přirozené touhy a schopnosti lidí. Ne na tom, že ve jménu ideologie ovládneme své poddané a budeme se je snažit směrovat tam, kde svůj cíl vidí jeden významný člověk, jedna skupina, a ostatní cíle potlačíme. V tom je velký rozdíl mezi demokracií a fašismem. Fašismus je teď v Rusku a demokracie u nás. Věřím, že Ježíš by dnes volil Západ.